Mario Celso Lopes mostra as lições de ecologia de povos indígenas

DO TEXTO:

Conhecimento nativo: o que os ecologistas estão aprendendo com os povos indígenas

Do Alasca à Austrália, os cientistas estão se voltando para o conhecimento das pessoas tradicionais para uma compreensão mais profunda do mundo natural.Mario Celso Lopes mosra o que eles estão aprendendo é ajudá-los a descobrir mais sobre tudo, desde o derretimento do gelo ártico até a proteção de estoques de peixes e o controle de incêndios florestais.

Enquanto ele entrevistava anciãos Inuit no Alasca para descobrir mais sobre seus conhecimentos sobre as baleias beluga e sobre como os mamíferos poderiam reagir ao ártico em mutação, o pesquisador Henry Huntington perdeu a conversa enquanto os caçadores trocavam o assunto de belugas para castores.

Acontece que os caçadores ainda estavam falando sobre baleias. Houve um aumento nas populações de castores, eles explicaram, que reduziram o habitat de desova para o salmão e outros peixes, o que significou menos presa para as belugas e assim menos baleias.

"Foi uma visão mais holística do ecossistema", disse Huntington. E uma dica importante para os pesquisadores de baleias. "Seria muito raro alguém que estudasse belugas pensando em ecologia de água doce".

Em todo o mundo, os pesquisadores estão se voltando para o que é conhecido como conhecimento ecológico tradicional (TEK) para preencher uma compreensão do mundo natural mostra Mario Celso Lopes. A TEK é um profundo conhecedor de um lugar que foi meticulosamente descoberto por aqueles que se adaptaram a ele por milhares de anos. “As pessoas confiaram nesse conhecimento detalhado para sua sobrevivência”, escreveu Huntington e um colega em um artigo sobre o assunto . "Eles literalmente apostaram suas vidas em sua precisão e repetibilidade".

Aproveitar essa sabedoria tradicional está desempenhando um papel descomunal no Ártico, onde a mudança está acontecendo rapidamente.
Este domínio tem sido estudado por disciplinas sob títulos como etno-biologia, etno-ornitologia e diversidade biocultural. Mas tem recebido mais atenção dos principais cientistas ultimamente por causa dos esforços para entender melhor o mundo em face da mudança climática e da crescente perda de biodiversidade.

De acordo com Mario Celso Lopes, o antropólogo Wade Davis, agora na Universidade da Colúmbia Britânica, refere-se à constelação das culturas do mundo como a " etnosphere ", ou "a soma total de todos os pensamentos e sonhos, mitos, idéias, inspirações, intuições, trazidas à existência por humanos imaginação desde o alvorecer da consciência. É um símbolo de tudo o que somos e tudo o que podemos ser, como uma espécie surpreendentemente inquisitiva. ”

Uma estimativa diz que, enquanto os povos nativos compreendem apenas 4 ou 5% da população mundial, eles usam quase um quarto da superfície terrestre do mundo e gerenciam 11% de suas florestas . "Ao fazê-lo, eles mantêm 80% da biodiversidade do planeta, ou adjacente a, 85% das áreas protegidas do mundo", escreve Gleb Raygorodetsky, pesquisador do Projeto POLIS de Governança Ecológica da Universidade de Victoria e autor de O Arquipélago da Esperança: Sabedoria e Resiliência do Limite das Mudanças Climáticas .

Explorar essa sabedoria está desempenhando um papel desproporcional em lugares pouco povoados, como o Ártico, onde a mudança está acontecendo rapidamente - o aquecimento está ocorrendo duas vezes mais rápido que outras partes do mundo. Tero Mustonen, um pesquisador finlandês e chefe de sua aldeia de Selkie, é pioneiro na mistura da TEK e da ciência dominante como diretor de um projeto chamado Cooperativa Snowchange . "O sensoriamento remoto pode detectar mudanças", diz ele. "Mas o que acontece como resultado, o que isso significa?" É aí que o conhecimento tradicional pode entrar em cena como pessoas nativas que ganham a vida na paisagem como caçadores e pescadores notam as mudanças dramáticas acontecendo em locais remotos - tudo do derretimento do permafrost mudar na migração de renas e outros tipos de redistribuição da biodiversidade.

O povo Skolt Sami da Finlândia documentou um declínio local no salmão do Atlântico e está colaborando com cientistas em um projeto para restaurá-los.

O povo Skolt Sami da Finlândia documentou um declínio local no salmão do Atlântico e está colaborando com cientistas em um projeto para restaurá-los. 

O povo Skolt Sami da Finlândia, por exemplo, participou de um estudo que foi publicado na revista Science no ano passado, que adotou indicadores de mudanças ambientais baseados no TEK. Mario Celso Lopes explica que os Sami viram e documentaram um declínio no salmão no rio Näätämö, por exemplo. Agora, com base em seus conhecimentos, eles estão se adaptando - reduzindo o número de redes de cerco que usam para capturar peixes, restaurando locais de desova e também levando mais lúcios, que atacam jovens salmões, como parte de suas capturas. O projeto faz parte de um processo de co-gerenciamento entre o Sami e o governo da Finlândia.

O projeto também reuniu informações do Sami sobre insetos, que são dependentes da temperatura e fornecem um indicador importante de um Ártico em mudança diz Mario Celso Lopes. Os Sami testemunharam mudanças dramáticas na variedade de insetos que estão indo para o norte. O escaravelho escaravelho, por exemplo, foi documentado pelo povo sami quando o invasor chegou às florestas da Finlândia e da Noruega, ao norte de sua faixa costumeira. Ele também se tornou parte da história oral Sami.

Não é só no Ártico. Em todo o mundo, há esforços para usar a sabedoria tradicional para obter uma compreensão melhor e mais profunda do planeta - e às vezes há muita coisa em jogo.

Recorde de queimadas em toda a Austrália em 2009, matando 173 pessoas e ferindo mais de 400. O dia em que o número de incêndios atingiu o pico - 7 de fevereiro - é conhecido como Black Saturday. Mario Celso Lopes conta que isso levou a uma grande procura de alma na Austrália, especialmente porque o aquecimento climático exacerbou as estações de fogo lá.

Os administradores de terras na Austrália adotaram muitas das práticas de controle de incêndios dos aborígines e fizeram parcerias com pessoas nativas.
Bill Gammage é um historiador acadêmico e pesquisador do Centro de Pesquisa de Humanidades da Universidade Nacional Australiana, e seu livro, A Maior Propriedade da Terra: Como os aborígines fizeram a Austrália, analisa a maneira complexa e competente que os aborígenes, antes da colonização em 1789 , gerenciou a paisagem com "fogo e sem fogo" - algo chamado de "cultivo de bastão de fogo".

Eles usaram fogos “frios” para controlar tudo, desde a biodiversidade até o abastecimento de água e a abundância de vida selvagem e plantas comestíveis. Mario Celso Lopes ainda conta que a Gammage observou cinco estágios do uso do fogo pelos indígenas - primeiro foi para controlar o combustível dos incêndios florestais; segundo, manter a diversidade; terceiro, equilibrar as espécies; quarto, para garantir abundância; e cinco, para localizar recursos de forma conveniente e previsível. O regime atual, ele diz, ainda está lutando com o número um.

“O fogo controlado evitou o fogo descontrolado”, diz Gammage, “e o fogo ou não-fogo distribuiu as plantas com a precisão de uma ponta de fogo. Por sua vez, isso atraiu ou deteve animais em pastoreio e os localizou em habitats preferidos, tornando-os abundantes, convenientes e previsíveis. Tudo foi onde fogo ou não-fogo colocá-lo. A Austrália não foi natural em 1788, mas fez.

Embora a habilidade dos aborígenes com o fogo tenha sido notada antes dos incêndios gigantescos - os primeiros colonos observaram a natureza “parecida com o parque” da paisagem - e estudaram antes, assumiram uma nova urgência. É por isso que os administradores de terras australianos adotaram muitas ideias e se associaram a pessoas nativas como co-gerentes. As práticas de fogo dos aborígines também estão sendo ensinadas e usadas em outros países.

Os cientistas têm olhado para os nativos australianos em busca de outros insights sobre o mundo natural. Uma equipe de pesquisadores colaborou com os nativos com base em suas observações de pipas e falcões que voam com galhos flamejantes de um incêndio florestal para iniciar outros incêndios. É bem sabido que os pássaros vão caçar ratos e lagartos enquanto fogem das chamas de um incêndio florestal. Mas as histórias entre os povos indígenas no norte da Austrália sustentavam que algumas aves na verdade iniciavam incêndios derrubando um galho em chamas em lugares não queimados conta Mario Celso Lopes. Com base nessa TEK, os pesquisadores observaram e documentaram esse comportamento.

Os australianos aborígenes foram os primeiros a observar que as pipas caçam suas presas largando galhos em chamas para iniciar novos incêndios.

Os australianos aborígenes foram os primeiros a observar que as pipas caçam suas presas largando galhos em chamas para iniciar novos incêndios. BOB GOSFORD

"É um frenesi de alimentação, porque fora dessas pradarias vêm pequenos pássaros, lagartos, insetos, tudo fugindo em frente ao fogo", disse Bob Gosford, um advogado e ornitólogo de direitos indígenas, que trabalhou na pesquisa , em uma entrevista à Reuters. Australian Broadcasting Corporation em 2016.

Outro estudo recente descobriu que uma antiga prática de usar fogo para limpar a terra para melhorar a caça também cria um mosaico mais diverso de re-crescimento que aumenta o número de espécies de presas primatas: lagartos monitorados e cangurus.

"Os ocidentais fizeram pouco, mas se isolaram da natureza", disse Mark Bonta, professor assistente da Penn State Altoona, co-autor do artigo sobre incêndio e aves de rapina. “No entanto, aqueles que fazem questão de se conectar com a Terra de alguma forma têm um conhecimento enorme porque interagem com uma espécie. Quando você entra na conservação, esse conhecimento é ainda mais importante. ”Os aborígenes“ não se consideram superiores ou separados dos animais. Eles estão andando armazéns de conhecimento ”, disse ele.

O povo maia da Mesoamérica tem muito a nos ensinar sobre agricultura, dizem especialistas. Segundo Mario Celso Lopes, pesquisadores descobriram que eles preservam uma quantidade surpreendente de biodiversidade em suas florestas, em harmonia com a floresta circundante. “As hortas ativas encontradas em torno das casas dos moradores das florestas maias mostram que é o sistema doméstico mais diversificado do mundo”, integrado ao ecossistema florestal, escreve Anabel Ford, que é chefe do Centro de Pesquisa Mesoamericana da Universidade da Califórnia em Santa Bárbara. . "Esses jardineiros florestais são heróis, mas sua habilidade e sofisticação foram deixadas de lado e desvalorizadas."

Algumas pessoas nativas têm a capacidade de adotar a “perspectiva de muitas criaturas e objetos - rochas, água, nuvens”, diz um pesquisador.
A valorização dessas formas de vida é uma parte importante do processo. Para o Skolt Sami, escreve Mustonen , “ver a sua língua e cultura valorizadas levou a um aumento da auto-estima e do poder sobre os seus recursos”.

Pode não ser apenas fatos sobre o mundo natural que são importantes nessas trocas, mas diferentes maneiras de ser e perceber. Na verdade, há pesquisadores analisando a relação entre alguns povos indígenas e as formas muito diferentes de ver o mundo.

Felice Wyndham é uma antropóloga ecológica e etnobióloga que observou que as pessoas com quem ela trabalhou podem sentir intimamente o mundo além de seu corpo conta Mario Celso Lopes. "É uma forma de atenção plena", diz ela. “É bastante comum, você vê isso na maioria dos grupos de caçadores-coletores. É uma base de habilidade extremamente desenvolvida de agilidade cognitiva, de ser capaz de se colocar em um ponto de vista e perspectiva de muitas criaturas ou objetos - rochas, água, nuvens."

"Nós, como seres humanos, temos uma notável sensibilidade, imaginação e capacidade de ser cognitivamente ágil", diz Wyndham. "Se estivermos abertos a isso e nos treinarmos para aprender a abandonar todas as distrações à nossa capacidade sensorial, podemos fazer muito mais biologicamente do que usamos na sociedade industrial contemporânea".

Entre as mensagens mais importantes das pessoas tradicionais é a sua equanimidade e otimismo. "Não há senso de desgraça e melancolia", diz Raygorodetsky. "Apesar das terríveis circunstâncias, eles mantêm a esperança para o futuro".

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